Uma Visão Sobre o Movimento Millerita

INTRODUÇÃO

O objetivo deste artigo é abordar a vida e o legado de William Miller. De origens simples, ele foi um líder realizado que foi persuadido pela profecia bíblica do deísmo à fé e se tornou um pregador batista. Infelizmente, através da definição apocalíptica de datas, ele inadvertidamente formou uma nova seita que se tornou a Igreja Adventista do Sétimo Dia. Esta apresentação primeiro dará uma visão geral ampla e um resumo da vida e conversão iniciais de Miller e, em seguida, oferecerá vários pontos-chave de análise.

O primeiro ponto de análise será a exegese de Miller, que naturalmente leva à sua previsão do Segundo Advento e ao movimento Millerita resultante. Em seguida, a “Grande Decepção de 1844” será discutida com base em suas repetidas previsões fracassadas. Finalmente, um legado de teologia estranha será discutido na formação da Igreja Adventista do Sétimo Dia e sua principal profetisa, Ellen G. White. O artigo tentará mostrar que, embora Miller fosse um batista calvinista ortodoxo, sua insistente definição de datas, resistência orgulhosa à crítica e falta de liderança resultaram em uma influência prejudicial e um legado de heterodoxia.

VIDA E CONVERSÃO INICIAIS

William Miller nasceu em 15 de fevereiro de 1782 em Pittsfield, Massachusetts, o mais velho de dezesseis irmãos e irmãs. Criado na fronteira de Low Hampton, Nova York, em uma casa assolada pela pobreza, suas oportunidades eram escassas na melhor das hipóteses. A vida na fazenda era árdua, mas o jovem William compensava sua falta de educação tornando-se um leitor voraz de inúmeros livros emprestados. Dizia-se que ele tinha um apetite especial por história. Sua mãe, filha e irmã de ministros batistas, foi uma forte influência cristã que o instruiu na Bíblia e no caráter piedoso.1 Miller tinha uma fé confortável, talvez ingênua, até se mudar para a cidade.

Em 1803, Miller casou-se com Lucy Smith e mudou-se para a cidade de Poultney, Vermont. Ele rapidamente subiu a escada social e se tornou uma figura respeitada servindo como vice-xerife e juiz de paz.2 No entanto, ele encontrou muita hipocrisia entre os cristãos, o que o fez duvidar de sua fé simples. Agravando isso, seu novo círculo de amigos era muito mais sofisticado e cético do que as pessoas da fazenda. Eles o apresentaram às obras de Thomas Paine, David Hume e Voltaire. Argumentos críticos como os de Paine em The Age of Reason foram cáusticos para sua fé imatura:

Também há muitos que ficaram tão entusiasmados pelo que conceberam ser o amor infinito de Deus ao homem ao fazer um sacrifício de si mesmo, que a veemência da ideia os proibiu e os dissuadiu de examinar o absurdo e a profanação da história.3

Um influente pai fundador, Paine apresentou uma polêmica sistemática contra a Bíblia, identificando-a como nada além de mitologia. Esse tipo de crítica cortou Miller até o coração; ele sentiu que tinha sido enganado. Ele começou a questionar os eventos sobrenaturais na Bíblia e eventualmente parou de frequentar a igreja.

Como seus amigos urbanitas recém-adquiridos, Miller se tornou um deísta. O deísmo é um sistema de crença religiosa que permite um criador divino, mas nega que Deus interaja pessoalmente com Sua criação. O universo é visto como um relógio gigante que o criador simplesmente deu corda e deixou dar corda sozinho. Baseando-se em Paine e outros como ele, o deísmo sustenta que “a verdadeira religião é uma religião natural fundamentada na razão e não em qualquer revelação especial autoritária”.4 Nessa visão, o universo segue estritamente a lei natural, não deixando espaço para o sobrenatural. Consequentemente, Miller rejeitou a inspiração da Bíblia, a divindade de Jesus Cristo e o poder da oração. Mesmo assim, sua perspectiva moral era firme e ele fez o seu melhor para manter um caráter elevado.

Neste ponto, ele era um líder estabelecido na comunidade servindo como policial e juiz de paz. Quando o exército britânico ameaçou, Miller foi rápido em se juntar à milícia e rapidamente subiu para Capitão durante a Guerra de 1812. Ele era um soldado habilidoso que conquistou a admiração e lealdade de seus companheiros. De fato, quando Miller se voluntariou para o serviço, outros quarenta e sete homens se alistaram com ele na condição de que serviriam sob seu comando.5

Durante a guerra o deísmo de Miller foi desafiado. Diz-se que ele desempenhou um papel decisivo na batalha de Plattsburgh em um ponto de virada na guerra. Parecia milagroso. Consequentemente, Miller acreditou que Deus havia intervindo e sua fé foi reavivada.

No final da guerra em 1815, Miller voltou para Low Hampton, Nova York, e comprou uma fazenda de duzentos acres perto de sua casa de infância. Os eventos na batalha de Plattsburgh o assombraram e ele começou a ponderar sobre questões religiosas. Consequentemente, ele logo começou a frequentar uma igreja batista local pastoreada por seu tio. Um domingo, foi-lhe pedido que lesse uma lição sobre Isaías 53, uma profecia messiânica muito convincente, descrevendo precisamente o sofrimento e a morte sacrificial de Jesus cerca de seiscentos anos antes de Seu nascimento. Ciente de sua própria necessidade de Salvador, Miller descreveu sua reação:

Vi que a Bíblia realmente apresentava exatamente o tipo de Salvador de que eu precisava; e fiquei perplexo ao descobrir como um livro não inspirado poderia desenvolver princípios tão perfeitamente adaptados às necessidades de um mundo caído. Fui obrigado a admitir que as Escrituras devem ser uma revelação de Deus. Elas se tornaram meu deleite; e em Jesus encontrei um amigo. O Salvador se tornou para mim o principal entre dez mil; e as Escrituras, que antes eram obscuras e contraditórias, agora se tornaram a lâmpada para os meus pés e luz para o meu caminho. Minha mente ficou tranquila e satisfeita.6

Isso culminou em 1816 com sua rededicação ao Senhor.7 Miller então se dedicou ao estudo da Bíblia para resolver as alegadas contradições e absurdos que haviam devastado sua antiga fé. Ele resolveu harmonizar Gênesis com Apocalipse, deixando as escrituras interpretarem as escrituras. Como meio de evitar pressuposições, ele resolveu utilizar apenas uma concordância em sua busca.

Foi durante este período de dois anos de estudo intenso que Miller, como muitos em seus dias, ficou fascinado com a profecia, especialmente a profecia do fim dos tempos. O início do século XIX foi o ápice da escola historicista de interpretação profética, uma tradição que vinha se construindo há séculos desde a reforma. A abordagem historicista postula que o livro de Apocalipse fornece um relato detalhado da profecia de Apocalipse e Daniel, que fornece uma sinopse da história da Igreja desde o primeiro século até a segunda vinda de Cristo. O estudioso bíblico G.K. Beale caracteriza o historicismo desta forma: “Tipicamente, esta visão identifica partes do Apocalipse como profecias das invasões do Império Romano cristianizado pelos godos e muçulmanos. Além disso, as corrupções do papado medieval, o reinado de Carlos Magno, a Reforma Protestante e a destruição causada por Napoleão e Hitler foram vistos como previstos por João”.8 Esta era de longe a visão dominante da época. De acordo com Collins, Miller não estava sozinho em postular 1843, “Esse ano era uma data comumente apresentada por pré-milenialistas historicistas na Grã-Bretanha e na América”.9 De fato, David Rowe argumenta que o apelo de Miller era sua racionalidade e hermenêutica tradicional.10 O século XIX estava repleto de várias ideias que previam o Segundo Advento e Miller logo se tornou um dos mais famosos.

O MOVIMENTO MILLERITA

Após dois anos, ele estava convencido de que entendia a chave para o retorno de Cristo com base em Daniel 8:14: “Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado”. Miller interpretou esta passagem como referindo-se à purificação da terra, como o “santuário”, por Jesus Cristo em sua segunda vinda. Mas, como era popular na época, Miller usou a fórmula ano-dia encontrada em outras profecias como as setenta semanas de Daniel 9 e Ezequiel 4:6b “…Quarenta dias te dou, um dia para cada ano.” Ele acreditava que as setenta semanas que terminaram na crucificação estavam dentro dos 2300 anos. Assim, ele empregou o ponto de origem das setenta semanas para estabelecer um ponto de partida em 457 a.C., o decreto para reconstruir Jerusalém por Artaxerxes I da Pérsia, e avançou 2300 anos. Miller escreveu: “Assim fui trazido, em 1818, no final dos meus dois anos de estudo das Escrituras, à solene conclusão de que, em cerca de vinte e cinco anos a partir daquele tempo [1818], todos os assuntos do nosso estado presente seriam encerrados.”11 Em outras palavras, ele chegou a 1843 como a data do Segundo Advento.

Os eruditos modernos entendem estes como dias literais que significam o período de 170 a.C. até a morte do sumo sacerdote Onias III em 14 de dezembro de 164, quando Judas Macabeu purificou e rededicou o templo (1 Mac. 4:52).12 Sendo assim, uma crítica frequentemente direcionada a Miller é que seu isolamento e hermenêutica autodidata levaram a suas conclusões errôneas. Por exemplo, Richard Abanes escreve: “Suas dificuldades foram agravadas por sua recusa em usar recursos acadêmicos (como comentários bíblicos), falta de treinamento formal e habilidades linguísticas limitadas.”13 No entanto, é importante reconhecer que Miller não estava sozinho em sua hermenêutica historicista.

Líderes cristãos de um amplo espectro, de Jonathan Edwards a John Wesley, acreditavam que Jesus provavelmente voltaria 1260 anos a partir de 606 d.C., quando o Papa havia se declarado bispo universal com base em Apocalipse 12:6 e outras passagens. Por exemplo, o comentário de Apocalipse anunciado por Spurgeon e outros no século XIX, Horae Apocalypticae, também estabeleceu uma data:

Ao mesmo tempo que a queda e o começo completo do período pareciam, com forte e peculiar evidência histórica (especialmente a dos dez chifres papal-romanos-góticos então surgidos) terem se sincronizado com a época do decreto de Focas em 606 d.C; e a época correspondente do fim com o ano 1866.14

Assim, parece que o uso de comentários poderia ter resultado em uma data cerca de vinte anos depois. A hermenêutica de Miller não estava nem um pouco longe da norma de sua época.

A princípio, Miller só contava sobre suas conclusões para amigos e familiares. Ele frequentava uma igreja batista específica onde seus amigos e familiares o encorajavam a compartilhar suas ideias. Embora inicialmente relutante, Miller descreve ouvir de Deus:

Chegou até mim com mais força do que nunca, “Vai e conta ao mundo”. A impressão foi tão repentina e veio com tanta força que eu me sentei na minha cadeira, dizendo: “Eu não posso ir, Senhor”. “Por que não?” parecia ser a resposta; e então todas as minhas desculpas vieram à tona, minha falta de habilidade, etc.; mas minha angústia ficou tão grande que entrei em um sólido pacto com Deus de que, se Ele abrisse o caminho, eu iria e cumpriria meu dever para com o mundo.15

Ele parece sincero e parecia a Miller que sua oração foi imediatamente respondida, pois um convite para falar em uma igreja vizinha chegou naquele mesmo dia. De fato, em sua primeira aparição em Dresden, Nova York, um avivamento estourou em 1831.16 Isso reforçou sua confiança e certeza. Pouco depois, ele foi convidado por igrejas batistas, metodistas e congregacionais em todo o nordeste, tantas que após um ano não pôde mais aceitar convites.

A partir de 1832, ele escreveu uma série de artigos promovendo sua previsão em um jornal batista local, o Vermont Telegraph. Em 1833, ele colocou isso em forma de panfleto e, nesse mesmo ano, foi licenciado como pregador batista.17 Também em 1833, ocorreu um dramático chuveiro de meteoros que parecia ser um prenúncio dos últimos dias, conforme o ensinamento de Jesus sobre “…grandes sinais do céu” (Lucas 21:11). Uma testemunha ocular relatou: “Todo o firmamento, sobre todos os Estados Unidos, estando então, por horas, em comoção de fogo! Nenhum fenômeno celeste ocorreu neste país, desde seu primeiro assentamento, que foi visto com tanta intensa admiração por uma classe na comunidade, ou com tanto pavor e alarme por outra.”18 Dados esses aparentes sinais de autenticação, é fácil ter empatia. Tudo o que Miller experimentou parecia confirmar sua hipótese escatológica e sua mensagem ganhava cada vez mais força na cultura. Durante a próxima década, ele foi um evangelista itinerante, pregando o iminente retorno de Jesus para grandes multidões. Está abundantemente claro que ele acreditava sinceramente em cada palavra disso.

Em 1836, ele publicou o que se tornou um livro best-seller sobre o assunto, Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ, About the Year 1843.19 O livro foi um sucesso tão grande que muitos pastores proeminentes, incluindo Josiah Litch, Joseph Bates, Henry Dana Ward e Charles Fitch se juntaram a Miller.20 Mais notavelmente, Joshua Himes convidou Miller para pregar em sua igreja de Boston. Himes tinha o talento promocional para elevar o movimento à proeminência nacional. Em março de 1840, Himes começou a publicação da revista do movimento, Signs of the Times. Em outubro, eles realizaram uma conferência transformadora na Chardon Street Church em Boston. O movimento “Millerita” ganhou proeminência nacional.

A conferência de Boston foi tão incrivelmente bem-sucedida que outras conferências em cidades do Nordeste e Centro-Oeste foram realizadas para anunciar a mensagem apocalíptica de Miller, que Himes havia divulgado como “o grito da meia-noite”. Embora ele nunca tenha pretendido iniciar uma nova denominação, estava atraindo seguidores de quase todas as igrejas protestantes. Intencional ou não, os “Milleritas” haviam formado uma nova seita que também foi rotulada de “Adventistas”. Um desses adventistas escreveu: “A maioria deles amava suas igrejas e não podia pensar em sair. Mas quando foram ridicularizados, oprimidos e de várias maneiras cortados de seus antigos privilégios… eles sacudiram o jugo e levantaram o grito: ‘Saia dela, povo meu’.”21 Eles estavam deixando suas igrejas para seguir Miller. Enquanto alguns se tornavam militantes, outros mais tarde se arrependeram.

Miller foi inabalável e fez pouco para mitigar o desgaste das congregações locais. À medida que o movimento crescia, as denominações estabelecidas começaram a falar cada vez mais contra o alarmismo de Miller. Em resposta, alguns dos Adventistas se tornaram cada vez mais intolerantes com os cristãos que não aceitavam seu esquema profético. Em outras palavras, eles estavam tão confiantes que não estavam dispostos a aceitar nenhuma dissidência. Para eles, a exegese era sólida e a lógica incontestável. Esse é um erro comum entre os fanáticos: eles ficam muito enamorados por suas próprias opiniões para serem objetivos. Logo começaram a rotular os resistentes e suas igrejas como “Babilônia” com base em Apocalipse 17. Miller fez pouco para dissuadi-los. Como líder, ele deveria ter feito isso. À medida que a data se aproximava, estima-se que Miller ganhou bem mais de 50.000 seguidores, alguns estimam até 100.000.22

A reação das igrejas abstinentes se seguiu quando os Milleritas foram submetidos à disciplina da igreja e excomungados. De fato, uma reunião anual de ministros metodistas adotou uma resolução que provavelmente é característica da opinião geral:

Resolveu-se que as peculiaridades daquela teoria relativa à segunda vinda de Cristo e ao fim do mundo, denominada Millerismo, juntamente com todas as suas modificações, são contrárias aos padrões da igreja, e somos obrigados a considerá-las entre as doutrinas errôneas e estranhas que nos comprometemos a banir e expulsar.23

Os adventistas começaram a ser expulsos de suas igrejas. Notavelmente, na Conferência do Maine da Igreja Metodista Episcopal, L. S. Stockman, um líder da denominação24, foi julgado perante seus anciãos presidentes e expulso por heresia.25 Além disso, Robert Harmon, pai da futura profetisa Ellen G. White, foi removido junto com toda a família.26 Para piorar a situação, o comportamento cada vez mais carismático nas reuniões de tenda adventistas alimentou a imprensa popular e o New York Christian Advocate publicou uma série de artigos críticos contra o Millerismo.

William Miller permaneceu firme. Em vez de moderar suas afirmações ou estender caridade às igrejas, ele proclamou certeza. É justo argumentar que Miller era sincero e suas orações aparentemente foram confirmadas. Talvez essa resolução orgulhosa tenha sido um erro maior do que sua previsão, pois mesmo os apóstolos esperavam ver Cristo voltar em sua vida. Embora ele tivesse nomeado apenas o ano de 1843 no livro e nos artigos, em 1º de janeiro de 1843 ele foi mais específico:

Eu acredito que o tempo pode ser conhecido por todos que desejam entender e estar prontos para Sua vinda. E estou plenamente convencido de que em algum momento entre 21 de março de 1843 e 21 de março de 1844, de acordo com o modo judaico de computação do tempo, Cristo virá e trará todos os Seus santos com Ele; e que então Ele recompensará cada homem de acordo com suas obras.27

É importante notar que ele não definiu nenhum dia nem hora em deferência a “Mas a respeito daquele dia ou da hora ninguém sabe, nem mesmo os anjos no céu, nem o Filho, senão somente o Pai” (Marcos 13:32). Desta forma, ele afirmou aceitar a admoestação de Jesus, mas acreditava que o ano estava cristalino por exegese. Mesmo assim, um prazo é inferido pelo limite externo do intervalo, que é um dia específico.

No final de fevereiro, um grande cometa inesperado apareceu no céu, um aparente prenúncio do Segundo Advento. Este é conhecido como “o grande cometa de 1843” e é listado como um dos maiores de todos os tempos. De acordo com os astrônomos, ele pertence a um grupo de cometas “que produziu alguns dos cometas mais brilhantes da história registrada”.28 Assim, não é surpresa que a antecipação tenha aumentado entre os verdadeiros crentes. Um enorme templo Millerita foi construído em Boston. Charles Fitch levou o movimento “saia dela” a novos níveis, embora contra os desejos de Miller. No entanto, ele não o denunciou. A retórica entre os adventistas e as igrejas denominacionais ficou mais acalorada. Quando o limite interno de 14 de março de 1843 chegou e passou, o movimento atingiu um pico febril. Um estudioso estimou que os Milleritas influenciaram colateralmente até um milhão de cristãos americanos a se tornarem ansiosamente expectantes.29

A GRANDE DECEPÇÃO

À medida que os dias se passavam, os Milleritas permaneciam inabaláveis, mas os jornais e o público em geral começaram a zombar. No entanto, a previsão de Miller permitiu um ano inteiro de intensa expectativa. Quando 1844 chegou, Miller apelou para o calendário judaico e encorajou seus seguidores: “Devemos desistir do navio? Não, não…”.30 De fato, alguns estavam expressando dúvidas, mas foram dissuadidos pelos fiéis. À medida que o prazo se aproximava, parece que até Miller estava tendo dúvidas. Um editorial na edição de fevereiro de 1844 de The Midnight Cry admitiu: “Se estivermos enganados quanto ao tempo, sentimos a mais plena confiança de que o evento que antecipamos é o próximo grande evento na história do mundo”.31 Mesmo assim, os seguidores de Miller não perceberam essa sutil moderação. Era tarde demais para atenuar o fervor do movimento e, em grande parte por omissão, Miller causou grande dano às igrejas locais.

A edição de fevereiro de 1844 de The Midnight Cry apresentou um longo artigo sobre “Babilônia”. O autor exortou seus leitores: “Peço sua atenção para o fato de que João [o revelador] ouviu, tão distintamente, ‘uma voz do céu, dizendo: SAI DELA, MEU POVO’, como ouviu que chegou a hora do Seu juízo.”32 Relatos informam que pastores de igrejas presbiterianas, metodistas, batistas e episcopais deixaram suas denominações para ministrar em tabernáculos improvisados dos Milleritas que foram erguidos em todo o país, até mesmo no Canadá. A maioria era batista.33 Embora Miller estivesse convencido de que a Igreja Católica Romana estava dentro da Babilônia, ele expressou dúvidas de que incluísse o protestantismo. Mesmo assim, ele fez pouco para impedir o êxodo fazendo declarações indecisas como: “Não tenho certeza, mas que Deus confundirá todas as nossas igrejas sectárias e tirará Seu povo do meio delas”.34

Em resposta, muitos de seus seguidores não apenas deixaram suas igrejas, mas também abandonaram seus empregos. Certo ou não, Miller havia declarado guerra na mente da liderança denominacional.

Em 1844, quando o limite externo de 14 de março passou sem a segunda vinda, alguns dos Milleritas mais radicais perderam o controle. Vários relatos de jornais informam que Milleritas pularam de árvores e telhados esperando serem arrebatados. A manchete de um jornal de Boston zombou: “O quê? – ainda não subiu?” e fala de Miller e “o mal que ele fez no ano passado enchendo nossos manicômios”.35

Miller havia escrito anteriormente sobre suas opiniões: “Se essa cronologia não estiver correta, desesperarei de obter da Bíblia e da história um relato verdadeiro da idade do mundo.”36 Em maio de 1844, Miller escreveu a seus seguidores: “Confesso meu erro e reconheço minha decepção. No entanto, ainda acredito que o dia do Senhor está próximo, até mesmo à porta; e exorto-vos, meus irmãos, a serem vigilantes e não permitirem que aquele dia venha sobre vós de surpresa.”37 Alguns ficaram desiludidos e deixaram o movimento. Mesmo assim, a multidão de seguidores entusiasmados não podia ser toda rejeitada.

Resolutos e impenitentes, os adventistas linha-dura começaram a fazer ajustes na cronologia de Miller. Samuel Snow alegou ter descoberto o problema com o cálculo inicial. Ele fez as correções necessárias com base em um “tempo de tardança” e previu 22 de outubro de 1844 como a data real do retorno. Embora relutante no início, Miller foi persuadido da nova data e se juntou novamente ao movimento. Ele escreveu: “Vejo uma glória no sétimo mês que nunca vi antes. Embora o Senhor tivesse me mostrado o significado típico do sétimo mês, um ano e meio atrás, ainda não percebi a força dos tipos. … Graças ao Senhor, estou quase em casa, Glória! Glória! Glória!”38 Eventualmente, Himes, Fitch e os outros líderes assinaram e as tensões de expectativa atingiram novos níveis de histeria.

Em 22 de outubro, os adventistas se reuniram para esperar o Senhor. Claro, foi um fracasso colossal, ainda pior do que antes. O dano colateral à fé das pessoas foi horrível. Um fragmento de um manuscrito de um Millerita, Hiram Edson, é preservado em uma história adventista:

Se isso tivesse se mostrado um fracasso, o que valia o resto da minha experiência cristã? A Bíblia se mostrou um fracasso? Não existe Deus, nem céu, nem cidade dourada do lar, nem paraíso? Tudo isso não passa de uma fábula astutamente inventada? Não há realidade para nossa mais querida esperança e expectativa dessas coisas? E, como eu disse, choramos até o amanhecer do dia.39

O Grande Desapontamento, como os adventistas chamaram o não evento de 22 de outubro de 1844, deixou a cruzada em tumulto. Desta vez, não houve recuperação rápida. Depois que Miller reconheceu publicamente seu erro, ele se dissociou do movimento.40 A maioria dos outros seguiu o exemplo. Miller nunca definiu outra data e morreu um homem humilhado cinco anos depois.41 Mesmo assim, um núcleo do grupo permaneceu incorrigível. Talvez tenham sido movidos pelo ressentimento de suas antigas igrejas e pelos anos de contenda. No final, todo ressentimento é orgulho.

Buscando argumentos, Hiram Edson especulou que a suposição de Miller de que o santuário representava a terra era o problema e que na verdade representava o santuário no céu. Agora a purificação convenientemente se tornou um julgamento invisível. Consequentemente, a data de 22 de outubro de 1844 foi modificada para denotar quando Cristo entrou no Santo dos Santos no santuário celestial, não a Segunda Vinda. Esse grupo remanescente se tornou a Igreja Adventista do Sétimo Dia de hoje e essa modificação é chamada de doutrina do Juízo Investigativo Divino Pré-Advento.42 Francamente, parece uma desculpa esfarrapada.

Miller estava simplesmente enganado. A lição a ser aprendida aqui é que é perfeitamente aceitável e até louvável ser fascinado pela profecia e estudar várias interpretações, mas nunca definir datas e, não importa quão convincente, seguir o ensinamento de Paulo em 2 Tessalonicenses. O propósito dessa carta leva muitos intérpretes a inferir que alguns dos tessalonicenses tinham tanta certeza de que o dia do Senhor estava sobre eles que haviam abandonado seus empregos. Paulo os havia repreendido e previsto providencialmente o erro dos Milleritas (assim como de Harold Camping e inúmeros outros).

UM LEGADO DE HETERODOXIA

As principais denominações foram reivindicadas, mas nem todas foram tão cáusticas a ponto de menosprezar os cristãos feridos. Muitos Milleritas voltaram para suas igrejas de origem. Para piorar a situação, como discutido acima, várias outras datas historicistas, como 1866, chegaram e passaram. Essa também foi a época da crítica alemã superior, do antissupernaturalismo e da ascensão do liberalismo. Claro, William Miller agora parecia tolo e os liberais o transformaram em esporte incessantemente. Consequentemente, o espetáculo alimentou o liberalismo teológico e muitos começaram a desaprovar o estudo da profecia bíblica. Além disso, ajudou a promover a interpretação futurista baseada na hermenêutica histórico-gramatical defendida por John Nelson Darby e popularizada na Bíblia de Referência Scofield. Essa visão ainda é dominante hoje.

Além da reação racionalista, o movimento adventista gerou uma série de novas heresias. Além de Edson, o infame inventor do julgamento investigativo invisível foi Joseph Bates, responsável por insistir que o sábado de sábado era uma ordenança definida. A terceira e mais influente figura foi Ellen G. White. Ela foi criada no movimento como Ellen Gould Harmon. Seu pai, Robert, foi expulso da igreja metodista por causa do Millerismo, como discutido acima. Ela se casou com James White, um dos líderes do movimento Millerita, e se tornou uma importante líder. Os adventistas acreditam que Ellen White tinha um dom de profecia e a maioria das doutrinas identificadas com o adventismo do sétimo dia hoje são um resultado direto de suas chamadas “revelações”. Alguns exemplos são discutidos a título de exemplo.

White promoveu muitas ideias estranhas, incluindo a crença em extraterrestres. Em seu livro Patriarcas e Profetas, ela escreveu sobre Cristo viajando de planeta em planeta atendendo às necessidades espirituais de raças alienígenas:

Foi a maravilha de todo o universo que Cristo se humilhasse para salvar o homem caído. Que Ele, que havia passado de estrela em estrela, de mundo em mundo, superintendendo tudo, por Sua providência suprindo as necessidades de cada ordem de seres em Sua vasta criação – que Ele consentisse em deixar Sua glória e tomar sobre Si a natureza humana, era um mistério que as inteligências sem pecado de outros mundos desejavam entender.43

Teologia exo à parte, a maioria dos adventistas modernos veneram seus livros. Embora alguns adventistas do sétimo dia cheguem ao ponto de equiparar os escritos de White à Escritura, essa não é a posição oficial da igreja, que ostensivamente afirma a Bíblia como sua única fonte de autoridade. No entanto, parece que a teoria muitas vezes difere da prática e a maioria dos adventistas ainda aceita seus escritos como autoritativos.

No material mais recente, os adventistas do sétimo dia defendem posições bíblicas ortodoxas em relação à divindade de Cristo, à Trindade, à Bíblia e ao caminho da salvação.44 No entanto, sua doutrina mais distintiva é a necessidade de guardar o sábado no sábado. Isso parece problemático à luz do Novo Testamento (Atos 20:6-7; 1 Coríntios 16:2; Colossenses 2:16-17). Ainda prevendo o eschaton iminente, os adventistas do sétimo dia afirmam que a adoração blasfema no domingo em breve será imposta a todos porque Ellen White escreveu: “Aqueles que cedem a verdade de origem celestial e aceitam o Sábado do domingo receberão a marca da besta”.45 Infelizmente, esse tipo de retórica é onipresente em sua literatura. Eles também identificam Jesus como Miguel, o arcanjo,46 uma visão que é problemática dado que Miguel não tinha autoridade para repreender Satanás em Judas 9 e os anjos são seres criados. Embora não aprovasse esses ensinamentos, o legado de Miller é um espírito de confusão.

CONCLUSÃO

Este artigo ofereceu um resumo da vida do pregador batista William Miller e uma análise do movimento Millerita. Depois de oferecer um breve resumo, o artigo procurou mostrar que a exegese de Miller não era de forma alguma incomum para sua época. De fato, suas conclusões estavam alinhadas com as obras padrão do período, como Horae Apocalypticae. A oração respondida e os eventos celestes também pareciam autenticar as ideias de Miller. É fácil ter empatia com sua crença sincera. Como os cristãos vivem na tensão do paradigma já/ainda não, espera-se e até é apropriado que acreditem que sua chegada seja iminente. Mas as visões sobre a escatologia são necessariamente especulativas e devem ser mantidas frouxamente e com caridade. Claro, uma grande tragédia poderia ter sido evitada se Miller tivesse sido mais humilde e tentativo com suas especulações. Sua incapacidade de considerar críticas adequadas causou grandes danos. Ele deveria ter falado contra o movimento “saia dela”, que esvaziou e dividiu igrejas locais. Foi essa batalha que levou ao sectarismo alimentado pelo ressentimento da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Parece que a maior queda de Miller foi seu orgulho, alarmismo e alegação especial quando sua interpretação falhou. É um crédito para ele que tenha aceitado o fracasso mesmo quando seus seguidores persistiram. Infelizmente, o fruto de seu erro ainda está amadurecendo na videira, pois o movimento adventista do sétimo dia está vivo e bem. A relação entre esses pontos foi mostrada. No final, parece que esses pontos sustentam a ideia de que um pregador orgulhoso deixa um legado de heterodoxia.

 

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