O Juízo Investigativo Adventista

Introdução

A primeira coisa que devemos lembrar sobre esses ensinamentos é que eles surgiram como resultado de um erro. Foi a interpretação errônea de William Miller sobre Daniel 8:14, como será lembrado, que foi o motivo para a formação dessas construções teológicas. Miller entendeu a “purificação do santuário” de Daniel 8:14 como se referindo à vinda de Cristo à terra; ele ainda entendeu que os 2300 dias e manhãs mencionados nesta passagem se referiam a 2300 anos; e, usando o ano 457 a.C. como o ponto de partida para os 2300 anos, previu que Cristo retornaria do céu em algum momento entre 21 de março de 1843 e 21 de março de 1844. Mais tarde, Miller, seguindo a liderança de Samuel Snow, mudou a data para 22 de outubro de 1844.

Quando Cristo não retornou à terra nesta data, o próprio Miller ficou convencido de que havia se enganado. No dia seguinte, porém, Hiram Edson teve uma visão de Cristo entrando no santuário celestial. Com base nessa visão, ele agora começou a reinterpretar a predição de Miller como referindo-se à entrada de Cristo no segundo compartimento do santuário celestial a fim de realizar o julgamento. Esta reinterpretação foi adotada pelos líderes adventistas e tornou-se a base para o ensinamento Adventista do Sétimo Dia sobre o julgamento investigativo e sobre Satanás como o “antítipo do bode expiatório”. A Sra. White teve uma visão confirmando essa reinterpretação em fevereiro de 1845, e o Sr. Crosier expôs essa interpretação em um artigo publicado no periódico Adventista em fevereiro de 1846 — e assim essa doutrina foi finalmente consolidada como uma parte irrevogável da teologia Adventista do Sétimo Dia.

Nenhum expositor bíblico, no entanto, jamais encontrou esse ensino na Bíblia antes dessa época. Nenhum indivíduo ou grupo fora dos Adventistas do Sétimo Dia jamais acreditou nesse ensinamento até esse momento. Como veremos, não há base bíblica para essa doutrina. A conclusão é inescapável de que o ensino Adventista do Sétimo Dia sobre o julgamento investigativo foi simplesmente uma saída para um embaraçoso dilema. Em vez de admitir, como o próprio Miller fez, que um erro muito sério havia sido cometido na interpretação das Escrituras, esses líderes Adventistas se agarraram desesperadamente ao erro que Miller havia estabelecido, e tentaram dar-lhe um significado que ele próprio nunca havia reconhecido. A doutrina do julgamento investigativo, portanto, uma das principais doutrinas do Adventismo do Sétimo Dia, era uma doutrina construída sobre um erro!

Uma análise mais detalhada do oitavo capítulo da profecia de Daniel revelará que o verso 14 não diz nada sobre a entrada de Cristo do céu em Seu ministério no lugar santíssimo do santuário celestial.¹ O capítulo em si identifica a batalha de dois poderes — os Medos e os Persas como o carneiro (v. 20). O bode (v. 5) é interpretado pelo anjo como representando o rei da Grécia (v. 21). Obviamente, então, o corte dos chifres do carneiro pelo bode (v. 7) significa a derrota do Império Medo-Persa pela Grécia. Presume-se que o chifre que surge dos quatro chifres na cabeça do bode e sobe em grande altura (v. 8) representa o domínio de Alexandre, o Grande, dividido em quatro reinos após a morte deste último (ver v. 22).

O que, agora, deve ser entendido pelo “pequeno chifre”, que cresceu excessivamente, para o sul, para o leste e para a “terra gloriosa” (v. 9)? O verso 23 nos dá a resposta: este pequeno chifre representa um poder, “um rei de semblante feroz”. À luz do que os versos 11 e 12 nos dizem, podemos razoavelmente supor que esse rei foi Antíoco Epifânio, governante da Síria de 175-164 a.C., que tirou o santuário (v. 11) ao profaná-lo, e quem também fez cessar o contínuo holocausto (v. 11) substituindo os sacrifícios judaicos no templo por sacrifícios pagãos. Daniel agora ouve um santo perguntando ao outro, “Até quando durará a visão concernente ao contínuo holocausto, e à transgressão que torna desolado, para dar o santuário e o exército para serem pisados?” (v. 13). A resposta para essa pergunta é dada no versículo 14: “E ele me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; e o santuário será purificado” (ASV).²

Já foi mencionado anteriormente que a palavra hebraica traduzida como purificado é, na verdade, a forma Nifal do verbo tsadaq, que em hebraico significa ser reto ou justo; no Nifal, o verbo significa ser colocado em justiça. É lamentável que a palavra tenha sido traduzida como purificado, uma vez que o verbo hebraico usualmente traduzido como purificar não é usado aqui de forma alguma. O léxico de Brown-Driver-Briggs sugere que essa parte do versículo deve ser traduzida como: “o lugar santo será colocado de volta à sua condição correta”. A RSV, como observado anteriormente, traduz: “então o santuário será restaurado ao seu estado legítimo”. O pensamento deste versículo não é sobre limpeza do pecado, mas sobre restauração ao seu uso correto e propósito original.

A parte do versículo 14 que dá o comprimento de tempo designado lê literalmente da seguinte forma: “Até a noite e a manhã totalizando dois mil e trezentos”.³ As palavras para a manhã e a noite estão no singular, e não há conexão entre elas. A referência anterior ao holocausto contínuo — oferecido todas as manhãs e todas as noites — implica que essas palavras no versículo 14 se referem a esses dois sacrifícios diários. O fato de que essas ofertas haviam sido interrompidas, e que a pergunta foi feita: “Até quando?” implica que a resposta será nos termos do número dessas ofertas diárias. Assim, a interpretação óbvia e natural das palavras “até a noite e a manhã totalizando dois mil e trezentos” é até que 2300 manhãs e noites de ofertas queimadas cessem. Uma vez que dois desses ocorreram todos os dias, isso significa 1150 dias.

Este número de dias, de acordo com o raciocínio judaico, equivaleria a três anos e alguns 50 ou 60 dias. Comparando 1 Macabeus 1:54 e 1 Macabeus 4:52-53, aprendemos que um período de exatamente três anos decorreu entre a oferta do primeiro sacrifício pagão no altar do templo e a retomada dos sacrifícios regulares nesse altar após o templo ter sido recuperado de Antíoco Epifânio por Judas Macabeu. No entanto, a ordem para parar de oferecer os sacrifícios regulares matinais e vespertinos sobre esse altar havia sido dada algum tempo antes, no dia 25 de dezembro de 168 a.C.; assim, podemos considerar os 50 ou 60 dias adicionais.

À luz do que foi dito acima sobre o significado do verbo hebraico, não é natural e óbvio que Daniel 8:14 prediz a restauração do santuário terreno à sua posição justa e própria após um período de profanação por um rei pagão? As 2300 manhãs e noites, então, representam o período de um pouco mais de três anos durante o qual essa profanação ocorreu, e a “colocação correta” do santuário se refere ao fim desse período de profanação, no dia 25 de dezembro de 165 a.C.

A doutrina do julgamento investigativo, tal como ensinada pelos Adventistas do Sétimo Dia, deve, portanto, ser rejeitada por todos os cristãos, e pelos próprios Adventistas, como não escriturística e falsa.⁴ Para essa afirmação, apresento as seguintes razões:

Primeira Razão

A doutrina do julgamento investigativo é baseada em uma interpretação errônea de Daniel 8:14. Como já foi mostrado acima, quando os Adventistas do Sétimo Dia encontram em Daniel 8:14 uma predição de uma purificação do santuário celestial por Cristo, que estava para começar em 22 de outubro de 1844, eles estão lendo algo nessa passagem que simplesmente não está lá.

Segunda Razão

Esta doutrina é baseada em um entendimento errado do sistema sacrificial do Antigo Testamento. Este mal-entendimento se revela primeiro, na suposição de que a aspersão do sangue dos sacrifícios diários ou ocasionais pelos sacerdotes do Antigo Testamento poluía o santuário, enquanto a aspersão do sangue da cabra no Dia da Expiação o limpava.

Podemos pressionar um pouco mais este ponto.⁵ Se o sangue das ofertas pelo pecado, quando aspergido sobre o altar do holocausto, serviu para transferir a culpa do ofertante para o altar e, assim, poluir o altar, por que deveria o sangue do bode sacrificado no Dia da Expiação, quando aspergido sobre o propiciatório, servir para transferir a culpa do povo para o propiciatório e, assim, poluir o propiciatório? Por outro lado, se o sangue aspergido sobre o propiciatório serviu para remover a culpa, por que não deveria o sangue aspergido sobre o altar do holocausto no momento de cada oferta pelo pecado comum servir para remover a culpa?

Quando os Adventistas do Sétimo Dia dizem: “Quando o sangue foi aspergido, o pecado foi registrado no santuário”, acrescentando que foi somente no Dia da Expiação que o registro acumulado dos pecados dos anos foi removido do santuário, devemos concluir que eles falharam completamente em compreender o significado da aspersão do sangue sacrificial sobre o altar. A própria Bíblia deixa claro qual é o significado dessa aspersão. Após advertir o povo contra comer sangue, o Senhor, através de Moisés, deu a razão para essa proibição: “Porque a vida da carne está no sangue; e eu vo-lo dei sobre o altar para fazer expiação pelas vossas almas; porque o sangue fará expiação pela alma” (Levítico 17:11). A palavra *kipper* na Pi’el significa cobrir, ou fazer propiciação. Esses versículos citados deixam claro que o sangue aspergido sobre o altar fez propiciação pelas almas dos ofertantes; não há indicação alguma de que isso aconteceu apenas no Dia da Expiação. Se isso fosse aplicado ao altar para fazer propiciação pela oferta e cobrir seu pecado, em que base podem os Adventistas afirmar que a aplicação do sangue ao altar significava que o pecado da oferta agora estava registrado no santuário?

Agora, como Patrick Fairbairn, cujo livro *Tipologia das Escrituras* é um dos clássicos sobre este assunto, explica o simbolismo da aspersão de sangue sobre o altar:⁶

“Ter aspergido o altar com suas mãos denotava a aplicação do sangue, que é o veículo da vida e, como tal, a justiça de Deus exigia o mesmo em substituição ao pecado. Mas o sangue agora removido da cena do pecado, e não mais estava carregado de culpa e poluição. A justiça de Deus estava (simbólica) satisfeita em relação a isso; e pelas mãos de Seu próprio representante, Ele poderia recebê-lo consistentemente como uma oferta pura e sem mácula, representando a própria imagem de Sua santidade, sobre Seu altar.” Se o sangue aspergido ali, porém, ainda representava o sangue ou a alma do ofertante, que ele mesmo trouxe, através da ação com o sangue de sua vítima, ele se reestabelecia em comunhão com Deus, e solenemente reconhecido como recebido de volta ao favor e comunhão divina.

Pode-se ainda perguntar: Se os sacrifícios diários serviram para propiciar o pecado de modo que nenhum registro desses pecados fosse deixado no santuário, por que o Dia da Expiação era necessário? O que os Adventistas do Sétimo Dia ensinam sobre esse ponto será evidente na seguinte citação:

No Dia da Expiação, quando o sangue do bode foi aspergido sobre todos os móveis do santuário, bem como sobre o altar do holocausto, o registro acumulado dos pecados do ano foi removido; os pecados dos israelitas, registrados no santuário pelo sangue das vítimas sacrificiais, foram removidos e totalmente dispostos no Dia da Expiação.⁷

Em resposta, pode-se apontar que, de acordo com Levítico 16:33, o sumo sacerdote no Dia da Expiação tinha que fazer expiação (*kipper*) não apenas pelo santuário, mas também pela tenda da congregação, pelos sacerdotes e por “todo o povo da assembleia”. Se agora, como os Adventistas do Sétimo Dia afirmam, o propósito dessas cerimônias era remover os pecados acumulados que haviam sido registrados, eles teriam que dizer que os pecados acumulados não estavam apenas registrados no santuário. Mas todo o pensamento de sua argumentação é que os sacrifícios diários acumulavam a culpa dos pecados do povo e transferiam essa culpa para o santuário. Deve-se também notar que tanto no versículo 16 quanto no versículo 33 deste capítulo, a palavra usada para descrever a expiação que foi feita pelo santuário no Dia da Expiação é *kipper*.

Os Adventistas, *kipper* significa a remoção completa dos pecados do santuário.⁸ Mas por que, então, o termo não tem o mesmo significado em Levítico 17:11, citado acima, onde se refere à aplicação do sangue sobre o altar?

Se, entretanto, os sacrifícios diários serviam para propiciar o pecado (com base, é claro, no sacrifício de Cristo que estava por vir), por que as cerimônias do Dia da Expiação eram necessárias? Para essa pergunta, podem ser dadas duas respostas: (i) Essa expiação geral pelos pecados serviria para cobrir aqueles pecados, tanto do povo quanto dos sacerdotes, para os quais as ofertas não haviam sido feitas durante o ano anterior; e (ii) a entrada do sumo sacerdote no santo dos santos foi uma predição do futuro afastamento do mal que separava o povo de Deus, e uma antecipação da obra de nosso grande Sumo Sacerdote, Jesus Cristo, que entraria “uma vez por todas no lugar santo, tendo obtido eterna redenção” (Heb. 9:12). Concluímos, portanto, que a alegação dos Adventistas do Sétimo Dia, de que as ofertas diárias serviam para transferir os pecados para o santuário, e que os sacrifícios do Dia da Expiação serviam para remover esses pecados e assim limpar o santuário, não está em harmonia com os fatos. Como essa contenção é básica para sua construção do julgamento investigativo, observamos neste ponto que uma das plataformas nas quais essa doutrina se baseia é infundada.

Um segundo mal-entendido do sistema sacrificial do Antigo Testamento que prevalece entre os Adventistas do Sétimo Dia é a visão de que as manhãs e as noites das ofertas contínuas representavam expiação, enquanto os sacrifícios individuais trazidos pelos adoradores representavam expiação apropriada.⁹ Para a oferta contínua de holocaustos, o chamado *tamid*, era principalmente um sacrifício expiatório; ao contrário, para os sacrifícios individuais, era um sacrifício que tipificava a consagração do adorador a Deus. Assim, essa oferta representava melhor expiação simbólica apropriada do que expiação fornecida. Por outro lado, entre os sacrifícios individuais trazidos pelos adoradores nos tempos do Antigo Testamento estavam as ofertas pelo pecado, destinadas a proporcionar expiação pelos pecados cujos efeitos terminavam principalmente sobre o próprio indivíduo, e as ofertas pela transgressão, que lidavam com os pecados cujos efeitos terminavam principalmente em outros. Como a ideia básica por trás de ambos os sacrifícios era a de expiação e propiciação, essas ofertas simbolizavam a expiação fornecida muito mais vividamente do que a expiação apropriada. Assim, vemos que a distinção que os Adventistas fazem entre esses tipos de ofertas — uma distinção que é básica para sua doutrina do julgamento investigativo — também não está em harmonia com os fatos.

Terceira Razão

Uma terceira razão pela qual a doutrina do julgamento investigativo deve ser rejeitada é que essa doutrina se baseia numa aplicação equivocada do sistema sacrificial do Antigo Testamento a Cristo. Isso, é claro, naturalmente se segue ao ponto anterior. Se os Adventistas do Sétimo Dia compreendem mal o sistema sacrificial do Antigo Testamento, é de se esperar que eles também deturpem o sistema sacrificial da obra de Cristo. Vamos agora examinar isso em mais detalhes.

Primeiro, os Adventistas aplicam erroneamente o sistema sacrificial do Antigo Testamento a Cristo ao insistirem que Cristo perdoa os pecados antes de 1844, mas não os elimina. Lembramos que Crosier ensinou isso em seu artigo *Day-Star* e que os Adventistas do Sétimo Dia ainda hoje ensinam isso. Essa visão é baseada na interpretação equivocada do significado das ofertas do Antigo Testamento, como a citação a seguir mostrará:

“No santuário celestial, o registro dos pecados é o único contrapeso da profanação do santuário terrestre. Que os pecados dos homens são registrados no céu, bem como no santuário, é a próxima seção. É a eliminação, a limpeza desses pecados dos registros do céu que cumpre a obra realizada pelos serviços no Dia da Expiação. Nesse sentido, o santuário no céu pode ser limpo de toda profanação.”

A essência dessas palavras é que, antes de 1844, os pecados dos crentes penitentes, embora perdoados, foram registrados no santuário celestial.¹⁰ foi apenas até depois de 1844 que o processo de eliminação desses pecados começou.

Em retificação, afirmamos que a concepção de que esses pecados foram registrados no santuário celestial é uma que, como foi demonstrado, se baseia em um mal-entendido do sistema sacrificial do Antigo Testamento. Além disso, a ideia de que Cristo não eliminou os pecados antes de 1844 não tem o menor apoio escriturístico. Ao contrário, David exclama no Salmo 103:12: “Assim como o oriente está longe do ocidente, assim Ele afasta de nós as nossas transgressões.”

… indicando uma ação completada) nossas transgressões de nós.” Em Isaías 44:22 lemos: “Eu apaguei (machithi, tempo pretérito, indicando ação completada), como uma espessa nuvem, as tuas transgressões, e, como uma nuvem, os teus pecados…”. Se no Antigo Testamento já somos informados de que Deus apagou os pecados de Seu povo, como podemos dizer que Cristo, a segunda pessoa da Trindade, não apagou os pecados no Novo Testamento até 1844?

Na verdade, toda a distinção entre o perdão dos pecados e a eliminação dos pecados — que é básica para a teologia Adventista do Sétimo Dia — é estranha às Escrituras¹¹. Davi sugere que há tal distinção quando ele ora, no Salmo 51:1: “Tem misericórdia de mim, ó Deus, de acordo com a tua bondade; conforme a multidão das tuas ternas misericórdias, apaga as minhas transgressões”? No Novo Testamento, a palavra comumente usada para *perdoar* é *aphiemi*. A raiz desta palavra é *deixar ir* ou *enviar*, por isso adquiriu o significado adicional de *cancelar, remitir ou perdoar pecados*. Existe, então, alguma justificativa para a visão de que os pecados podem ser perdoados sem serem apagados? Quando Jesus, por exemplo, disse ao paralítico: “Filho, tem bom ânimo; os teus pecados estão perdoados” (Mt. 9:2), Ele quis dizer: teus pecados são agora perdoados, mas ainda não apagados; se tu não continuares a viver de acordo com todos os mandamentos, esses pecados podem ser novamente registrados contra ti? Por que o paralítico deveria ter ficado tão animado se este era o significado dessas palavras?

Os Adventistas do Sétimo Dia tentam justificar essa distinção recorrendo à Parábola do Servo Incompassivo em Mateus 18:23-35. Eles afirmam que, uma vez que o rei na parábola revogou seu cancelamento da dívida do servo incompassivo, Deus pode também retirar o perdão concedido — daí que o perdão dos pecados não significa necessariamente o apagamento dos pecados. A falha nesse raciocínio é que um rei terreno não pode perdoar pecados, ao contrário de Deus. O ponto da parábola não é que Deus possa revogar os perdões concedidos, mas que devemos estar prontos para perdoar os outros como fomos perdoados. Jesus deixa claro este ponto quando Ele diz: “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará. Mas se não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai não perdoará as vossas ofensas” (Mt. 6:14, 15). Em outras palavras, um homem que não perdoa aqueles que pecaram contra ele nunca teve realmente seus pecados perdoados por Deus, embora ele possa pensar que sim.

Concluímos que a distinção Adventista do Sétimo Dia entre o perdão dos pecados e o apagamento dos pecados é completamente estranha às Escrituras e rouba o crente de toda a segurança da salvação.

Em segundo lugar, a ideia de que Cristo esteve envolvido desde 1844 em uma obra de julgamento investigativo no santuário celestial é completamente sem apoio bíblico. Pois, de acordo com as Escrituras, a obra atual de Cristo no céu é uma obra de intercessão, não uma obra de julgamento. Observe, por exemplo, como claramente isso é ensinado em Hebreus 7:25: “Portanto, Ele é capaz de salvar completamente aqueles que por Ele se aproximam de Deus, vivendo sempre para interceder por eles.” O significado básico do verbo *entugchano*, que é usado aqui, é *pedir a favor de alguém, interceder por alguém*. O significado de julgar, examinar registros ou determinar se os indivíduos são dignos de salvação ou não, não é completamente estranho a essa palavra. O mesmo verbo é usado em Romanos 8:34: “Quem os condenará? É Cristo quem morreu, ou antes, quem ressuscitou dos mortos, o qual está à direita de Deus, e também intercede por nós.” Em ambas as passagens, o verbo *entugchano* está no tempo presente, indicando que a intercessão é uma atividade contínua. Em Hebreus 7:25, de fato, o infinitivo *zên* que se segue ao *entugchano* mostra que essa intercessão constitui o próprio propósito pelo qual Cristo agora vive! Em que base escriturística, então, os Adventistas podem dizer que Cristo agora está envolvido em uma obra de julgamento?

É, claro, verdade que haverá um julgamento de todos os homens¹². Mas esse julgamento ocorrerá após o retorno de Cristo, não antes. Observem o que nosso Senhor mesmo nos diz, em Mateus 25:31-32: “Quando o Filho do Homem vier em Sua glória, e todos os santos anjos com Ele, então se assentará no trono da Sua glória; e diante dele serão reunidas todas as nações…” Cristo então prossegue descrevendo a natureza deste julgamento e o padrão pelo qual os homens serão julgados, terminando com as palavras familiares, “E estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna” (v. 46).

A Doutrina do Bode Expiatório

Outro aspecto do ensino Adventista do Sétimo Dia em relação ao julgamento investigativo que ainda precisa ser avaliado é a visão de que os pecados da humanidade serão colocados sobre Satanás antes do retorno de Cristo à terra. É minha convicção que essa doutrina, também, não tem absolutamente nenhum suporte escriturístico. Para este julgamento, apresento as seguintes quatro razões:

1. Não é de forma alguma certo que a palavra Azazel em Levítico 16:8, e nos versículos seguintes, signifique Satanás. Os Adventistas do Sétimo Dia insistem que este é o significado da palavra, citando uma série de autoridades para apoiar sua reivindicação. O fato claro da questão, no entanto, é que ninguém sabe exatamente o que essa palavra estranha significa. A antiga tradição hebraica interpretou a palavra *la’azazel* como “para remoção.” A tradução da Septuaginta dessa expressão era *apo pompaio*, para que um fosse enviado para longe. Dessa tradução foi derivada a tradução Vulgata, *caper emissarius*: o bode a ser enviado. É dessa tradição que se originou a tradução do Rei Jaime de “bode expiatório” (literalmente, “escape-goat”). Esta antiga tradição ainda tem muitos apoiadores. O léxico Brown-Driver-Briggs sugere que a palavra Azazel significa “remoção completa.” O artigo sobre Azazel encontrado na *Enciclopédia Bíblica Padrão Internacional* sugere a mesma interpretação. Outros, no entanto, argumentam a partir da justaposição de Azazel com Yahweh que o primeiro deve ser um nome próprio. Seguindo essa interpretação, alguns sustentam que deve se referir a Satanás, e outros sugerem que designa um demônio selvagem do deserto. Deixe-me apenas confessar que, até que mais luz seja dada, ninguém pode ser dogmático quanto ao significado dessa palavra. Pode significar Satanás, mas também pode significar outra coisa.
2. Mesmo que seja concedido, para o bem do argumento, que Azazel significa Satanás, isso não segue de forma alguma que o segundo bode nas cerimônias do Dia da Expiação foi destinado a Satanás.¹³ Pois está especificamente declarado em Levítico 16:10 que o segundo bode foi colocado vivo no deserto *la’azazel*: para ou por Azazel. Se Azazel significa Satanás, o segundo bode foi enviado para ou por Satanás; dizer que o segundo bode significava Satanás é fazer um salto não autorizado da entidade para quem ou para o que o bode foi enviado para o bode em si.
3. É, ainda mais, impossível considerar o segundo bode como representando Satanás, uma vez que, de acordo com Levítico 16:5, os dois bodes representavam uma única oferta pelo pecado. No último verso mencionado lemos: “E Arão [o sumo sacerdote] tomará da congregação dos filhos de Israel dois bodes para oferta pelo pecado [*lechatta’ith*].” Não é apenas o bode sacrificado, em outras palavras, que constitui a oferta pelo pecado; são os dois bodes juntos. Isso significa que ambos os bodes retratam a propiciação que foi oferecida pelos pecados por Cristo. O bode sacrificado retratou o fato de que Cristo derramou Seu sangue para redimir-nos do pecado, enquanto o bode enviado ao deserto retratou o fato de que Sua obra expiatória remove nossos pecados de nós. Sugerir, como os Adventistas do Sétimo Dia sugerem, que o segundo bode destinado a Satanás é transferir uma obra de Cristo ao Príncipe das Trevas!

Observe o que Fairbairn tem a dizer sobre esse segundo bode:

O que ocorreu com o bode vivo foi meramente destinado a se desdobrar, e tornar palpavelmente evidente ao povo, a questão de uma obra anterior de expiação. A expiação em si foi feita no santuário, enquanto o sacerdote estava diante do santuário; e ainda assim… foi da maior importância que deveria haver uma transação visível, como a de que a demissão do bode expiatório, incorporando de forma sensível a remoção dos pecados… Não é a qualquer momento após o término da cerimônia no santuário que o bode é enviado ao deserto. Foi suficiente que ele tenha sido conduzido à região da desolação e desolação, onde ele não seria mais visto ou ouvido falar. Com tal destino, o bode vivo já havia sido condenado e banido dentro do véu; foi exibido um símbolo marcante da remoção irrevogável na qual os pecados do povo de Deus são lançados, quando uma vez cobertos com o sangue de um sacrifício aceitável.¹⁴

Quarta Razão

Que Satanás será punido por seus pecados é certamente ensinado nas Escrituras, mas que nossos pecados ou os pecados de todos os homens serão colocados em Satanás nunca é ensinado nas Escrituras. A visão do segundo bode nas cerimônias do Dia da Expiação é, portanto, baseada em um mal-entendido das Escrituras. Além disso, essa concepção está em conflito direto com I Pedro 2:24, onde lemos…

… o seguinte sobre Cristo: “Quem levou em seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro…”. Foi, portanto, Cristo quem levou nossos pecados e assim os removeu; não Satanás. Sugerir que Cristo ainda tem que tirar nossos pecados do santuário celestial no final dos tempos para colocá-los sobre Satanás implica que Ele ainda não os levou anteriormente, e que Sua obra expiatória foi, portanto, inadequada para a remoção completa do pecado. Além disso, se Cristo coloca os pecados dos incrédulos sobre Satanás também, por que eles devem sofrer por eles? Se, por outro lado, eles sofrem por eles, por que seus pecados ainda devem ser colocados sobre Satanás? Finalmente, se é necessário que esses pecados sejam colocados sobre Satanás antes que possam ser eliminados do universo, Satanás desempenha um papel indispensável na remoção dos pecados. Embora os Adventistas do Sétimo Dia neguem que Satanás faz expiação por nossos pecados de alguma forma, eles ainda assim são culpados de atribuir algo a Satanás que deveria ser atribuído apenas a Cristo: a remoção dos nossos pecados.

Concluímos que as doutrinas do julgamento investigativo e da colocação dos pecados sobre Satanás são ensinamentos falsos.¹⁵ Não apenas carecem de suporte escriturístico; elas na verdade são contrárias às Escrituras em vários pontos, como foi demonstrado. Se os Adventistas do Sétimo Dia desejam honestamente ser fiéis apenas às Escrituras em seus ensinamentos, deveriam repudiar ambas essas doutrinas.

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Referências:

1. O nome e a tese do Juízo Investigativo tiveram origem com Joseph Bates em 1847, três anos após o grande desapontamento, quando ele usou o termo “juízo investigativo” no panfleto de 48 páginas intitulado “O Sábado Perpétuo” (Joseph Bates, The Seventh Day Sabbath, a Perpetual Sign, From the Beginning, to the Entering Into the Gates of the Holy City, According to the Commandment 1846).
2. Ellen White escreveu sobre a visão do santuário em 1851. Ela viu o trono de Deus (primeiro compartimento) e a arca do concerto (segundo compartimento). Ela usou Levítico 16:15 para “provar” que Jesus entrou no Santíssimo em 22 de outubro de 1844, e o Dia da Expiação, segundo ela, começou naquela data (EGW, Early Writings, página 254 e 255).
3. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851. Esses dois eventos são inseparáveis. (EGW, Early Writings, página 254 e 255).
4. EGW. Visões do Céu. Tatuí, SP: CPB, 2013, páginas 27 a 28.
5. EGW. O Grande Conflito. Tatuí, SP: CPB, 2012, páginas 409 e 421.
6. Ellen White sobre o santuário e o terceiro anjo. Em Early Writings, ela afirma que em 1844 Jesus entrou no Santíssimo e lá estava a arca do concerto com os Dez Mandamentos.
7. EGW. Early Writings, página 253 e 255.
8. EGW. Early Writings, página 244 a 251.
9. Jesus entrou no lugar santíssimo em 22 de outubro de 1844. Ellen White, Early Writings, página 254.
10. Ellen White mencionou que o sábado é a verdade presente, e em 1844 o povo de Deus foi testado.
11. Ellen White confirmou que o santuário celestial é o grande centro da obra de Cristo em favor dos homens. EGW, Early Writings, página 254.
12. Ellen White ligou o sábado ao juízo investigativo.
13. Joseph Bates ensinou que em 1844 Cristo entrou no Santíssimo dos céus e começou o juízo investigativo. EGW, Early Writings, página 254.
14. EGW. O Grande Conflito. Tatuí, SP: CPB, 2012, páginas 409 e 421.
15. EGW. Early Writings, página 254.
16. Ellen White viu em visão que Cristo entrou no Santíssimo em 22 de outubro de 1844. EGW, Early Writings, página 254.
17. EGW. Visões do Céu. Tatuí, SP: CPB, 2013, páginas 27 a 28.
18. EGW. Early Writings, página 254.
19. EGW. Early Writings, página 254.
20. EGW. Early Writings, página 253 e 255.
21. EGW. Early Writings, página 244 a 251.
22. EGW. Early Writings, página 254.
23. EGW. Early Writings, página 244 a 251.
24. EGW. Early Writings, página 254.
25. EGW. Early Writings, página 254.
26. EGW. Early Writings, página 254.
27. EGW. Early Writings, página 244 a 251.
28. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
29. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
30. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
31. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
32. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
33. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
34. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
35. Ellen White viu que uma luz brilhante em 1844 era o terceiro anjo e estava em conformidade com a visão do santuário que ela teve em 1851.
36. EGW. Early Writings, página 253 e 255.
37. EGW. Early Writings, página 244 a 251.
38. Ellen White viu em visão que Cristo entrou no Santíssimo em 22 de outubro de 1844. EGW, Early Writings, página 254.
39. Ellen White viu em visão que Cristo entrou no Santíssimo em 22 de outubro de 1844. EGW, Early Writings, página 254.