Introdução
A Igreja Adventista do Sétimo Dia há muito alega que toda a sua teologia vem estritamente do estudo das Escrituras e que são um movimento “apenas de Bíblia” (o que erroneamente chamam de sola scriptura). O que eles querem dizer com isso é que seus pioneiros se sentariam em uma sala lendo a Bíblia juntos e, quando chegassem a discordâncias ou a um impasse quanto a uma interpretação correta, a profetisa do movimento – Ellen White – que servia como o “selo de aprovação” de Deus quando se tratava da interpretação correta das Escrituras, convenientemente receberia uma visão para confirmar qual era a interpretação correta. O fato é que, sem a aprovação de Ellen, a doutrina não era cimentada.
As Escrituras estavam sendo lidas por eles em total isolamento, despojadas da igreja cristã e da história por homens sem nenhum treinamento formal ou compreensão. Pela própria admissão de Ellen White, ela não entenderia o que os homens estavam estudando nessas sessões de estudo, sua mente estava trancada. Mas então, como mágica de conveniência, ela seria transportada em visão por Deus e receberia a resposta em resposta aos seus esforços diligentes.
Existem sete doutrinas em particular nas quais a Sra. White alegou ter recebido visões, que eram as doutrinas básicas originais.
- 1842 – O Retorno Iminente de Cristo (originalmente incluindo a Porta Fechada) A doutrina enfatiza a crença no breve retorno de Cristo, inicialmente ligada à ideia de que a porta da misericórdia foi fechada após uma data específica.
- 1844 – O Espírito de Profecia (O papel profético de Ellen G. White) Esta doutrina afirma o papel de Ellen G. White como profetisa na comunidade religiosa, atribuindo significativa autoridade e influência religiosa às suas escrituras e visões.
- 1845 – O Sábado do Sétimo Dia (adotado dos Batistas do Sétimo Dia) Adotado dos Batistas do Sétimo Dia, esta doutrina enfatiza a observância do sábado no sétimo dia (sábado), em contraste com a prática cristã mainstream de observá-lo no domingo.
- 1845 – O Estado dos Mortos (adaptação do “Sono da Alma” de George Storrs) Influenciada por George Storrs, esta doutrina ensina que os mortos estão em um estado de inconsciência—comumente referido como “sono da alma”—até a ressurreição.
- 1846 – Padrões de Estilo de Vida (um produto da América do século 19) Este conjunto de diretrizes dita o comportamento pessoal, dieta e vestimenta entre os seguidores, refletindo as reformas morais americanas mais amplas do século 19.
- 1855 – O Santuário e o Juízo Investigativo (originalmente incluindo a Porta Fechada) Esta doutrina envolve um santuário celestial onde Cristo realiza um julgamento investigativo, determinando quem receberá salvação, inicialmente ligado à teoria da “porta fechada”.
- 1858 – Benevolência Sistemática (dizimação de 10%) Benevolência Sistemática refere-se à doação estruturada de dízimos e ofertas, especificamente estabelecida em 10%, como prática de fé e apoio à igreja.
1. O Retorno Iminente de Cristo (1842)
Esse foi o início do que se desenrolaria nos anos seguintes e sangrou do movimento Millerita. Ellen White e sua família foram apresentados a William Miller e seus ensinamentos (que se centravam no retorno iminente de Cristo), aceitaram esses ensinamentos como metodistas e juntaram-se ao movimento Millerita. Foi lá que Ellen alegou ter tido um sonho em que viu Jesus que lhe disse para “não temer”. Ela então compartilhou essa informação com o Ancião Stockton, que lhe disse que Deus deve ter um trabalho especial para ela.
Em várias ocasiões seguintes, entre 1843 e 1851, ela alegou ter sido mostrada o dia e a hora do retorno de Jesus e que o tempo só poderia continuar por um pouco mais. Isso foi durante o período de sete anos do fiasco da Porta Fechada, onde os primeiros Adventistas do Sétimo Dia (na época chamados de Pequeno Rebanho) alegavam que a porta da misericórdia havia sido fechada e o mundo fora de sua pequena fileira estava perdido e a salvação não era mais uma possibilidade.
Uma série de outras profecias falhadas durante este período – além de lhe serem mostrados por Deus várias vezes diferentes o dia e a hora do retorno de Jesus – incluíram que quem deixasse seu pequeno rebanho tinha caído do caminho e no mundo iníquo que Deus havia rejeitado, que o tempo havia acabado e a salvação não era mais possível, e que os Adventistas não deveriam orar ou simpatizar com o mundo perdido, porque Jesus não estava mais simpatizando e orando por eles.
2. O Espírito de Profecia (1844)
Apenas alguns meses após O Grande Desapontamento, Ellen alegou ter sua primeira visão formal em dezembro de 1844, conhecida como visão do “Caminho”. Foi lá que seu papel no movimento começou a se desenvolver e se solidificar como a “Mensageira de Deus” com o dom único de profecia e o selo de aprovação de Deus para o movimento. Foi esse suposto dom profético que realmente evitou que o Pequeno Rebanho se desintegrasse completamente, o que os outros líderes desse pequeno grupo reconheceram, e quase foi colocado em risco pela bagunça que se seguiu nos 10 anos seguintes. Por isso, depois do fiasco da porta fechada, suas visões se tornaram muito mais generalizadas.
Embora o movimento tenha rejeitado em grande parte os dons carismáticos, Ellen White foi a exceção à regra. Os seguidores do movimento foram levados a acreditar que Deus estava revelando diretamente suas doutrinas como corretas através de uma mulher que Deus havia escolhido pessoalmente como Sua mensageira dos últimos dias. O paralelo com João Batista é muitas vezes usado para dizer que assim como João Batista clamava no deserto antes da primeira vinda, assim Ellen foi a mensageira escolhida para anunciar antes de Sua segunda vinda.
A Igreja Adventista muitas vezes afirmou que a crença nas visões de Ellen White era opcional e que não havia nenhum tipo de adesão obrigatória a ela. Isso simplesmente não é verdade e continua não sendo verdade até hoje. Ela está codificada nos 28 Princípios Fundamentais (#18), os quais se deve professar acreditar e sustentar para ser membro da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Ela supostamente é a marca registrada da igreja remanescente dos últimos dias, razão pela qual ela é uma doutrina fundamental.
3. O Sábado do Sétimo Dia (1845)
Séculos antes do movimento Millerita, o movimento Batista do Sétimo Dia havia defendido a observância do sábado do sétimo dia. Embora eles não estivessem fazendo muito proselitismo dessa crença.
No início da década de 1840, isso mudou e eles decidiram adotar uma abordagem mais agressiva para promover seu entendimento do sábado e sua Conferência Geral determinou que o evangelismo do sábado do sétimo dia era exigido por Deus. Como resultado, em 1842, a Sociedade de Tratados do Sábado começou a publicar uma série de folhetos para começar a espalhar sua convicção em torno dessa doutrina.
Antes do Grande Desapontamento em outubro de 1844, o interesse pelo sábado do sétimo dia entre os Milleritas veio da influência dos Batistas do Sétimo Dia, sendo os Adventistas (Milleritas) mais interessados do que outras denominações. Mesmo que pioneiros da ADV como Joshua Himes e outros fossem contra o sábado, vários artigos sobre o sábado foram publicados em seus jornais. A edição de 1º de abril de 1841 do Signs of the Times publicou uma carta escrita por James A. Begg que tentava explicar sua crença no sábado do sétimo dia, que foi a primeira menção disso na literatura Millerita.
Frederick Wheeler, um ministro metodista adventista, foi convencido por Rachel Oakes Preston, uma batista do sétimo dia, a guardar o sábado do sétimo dia. Ele foi o primeiro ministro adventista guardador do sábado nos Estados Unidos. O Sr. Wheeler provavelmente convenceu um homem chamado Thomas M. Preble, um ministro batista, a aceitar o sábado, e depois do Grande Desapontamento, Preble escreveu um artigo sobre o sábado que influenciou o pioneiro da SDA Joseph Bates a aceitar o sábado do sétimo dia. Engraçado o fato de que Preble mais tarde iria rejeitar muito os Adventistas do Sétimo Dia e o sábado do sétimo dia.
Foi após a influência dos Batistas do Sétimo Dia em pessoas como Joshua Himes e Joseph Bates que Ellen White então supostamente teve uma visão sobre o sábado do sétimo dia, dando-lhe o selo de aprovação de Deus como verdadeiro, mostrando-lhe que o quarto mandamento tem um halo de luz a seu redor, é superior aos outros como o selo de Deus, e faz parte da marca identificadora da igreja remanescente dos últimos dias.
4. O Estado dos Mortos (1845)
Ellen White também alegou ter sido mostrada por Deus o entendimento correto do estado dos mortos em relação à imortalidade condicional e ao aniquilacionismo.
Enquanto a grande maioria dos cristãos rejeita esses ensinamentos, tanto os Adventistas do Sétimo Dia quanto as Testemunhas de Jeová os abraçam. As origens disso podem ser rastreadas até um homem de nome George Storrs, que era um influente pregador metodista convertido em Millerita. Em 1837, ele leu um panfleto de Henry Grew, no qual ele argumentava que os ímpios não seriam atormentados no Inferno para sempre, mas sim completamente aniquilados. Em 1841, ele havia abraçado o ensino e começou a proselitizar entre os Adventistas.
Enquanto William Miller não concordava com as visões de Storrs sobre o sono da alma e o aniquilacionismo, outros Adventistas como Ellen White (na época Ellen Harmon), James White, Joseph Bates e Charles Taze Russell (fundador das Testemunhas de Jeová) foram influenciados pelas visões de Storrs. Embora eles não estivessem alinhados em todos os detalhes por trás dos ensinamentos, essa é a origem da influência geral em torno do sono da alma.
Claro, Ellen alegou então ter uma visão a respeito dessas doutrinas, na qual afirmou que lhe foram mostrados os dois maiores erros e enganos da época, que seriam os ensinamentos sobre a imortalidade da alma e a sacralidade do domingo. Ela disse que esses dois dogmas enviam suas vítimas com velocidade relâmpago para a perdição. O entendimento muito superficial da igreja Adventista sobre a natureza do homem, da alma e do mundo espiritual é o que torna essa doutrina fácil de acreditar para eles.
5. Padrão de Estilo de Vida (1846)
Os ensinamentos em torno do estilo de vida dos Adventistas do Sétimo Dia foram fortemente influenciados pelas normas culturais do século 19 nos Estados Unidos e foram construídos por Ellen White durante décadas. A partir da década de 1850 em diante, as visões de Ellen se tornaram muito mais seguras e gerais após o fiasco de afirmar que o Período de Sete Anos, a Porta Fechada, o beijo santo e a lavagem dos pés eram todos testes necessários para a salvação.
Os padrões rígidos que foram erguidos como marcas registradas da verdadeira vida cristã eram muitas das convicções comuns do dia, mantidas por igrejas protestantes. Como o Dr. Steve Daily aponta em seu livro Ellen G. White A Psychobiography, muitas dessas práticas foram condenadas devido à crença comum equivocada de uma fisiologia de força vital. Foi por causa dessa compreensão errônea da força vital que Ellen White estava proibindo coisas como toucas, chapéus e alegando que perucas causavam loucura. Acreditava-se que essas coisas aqueciam a base do cérebro, o que, se aquecido, destruiria a força vital de uma pessoa. A ciência já provou que isso é totalmente errado, razão pela qual muitos daquela época se livraram de acreditar em tais coisas. Mas por causa da suposta visão de Deus de Ellen White sobre essas coisas, os Adventistas ficaram mais relutantes em abandoná-las. O que eram em grande parte normas culturais do século 19, a Sra. White atribuiu a Deus.
Entre os Adventistas, a estrita observância do sábado do sétimo dia obviamente estava na lista, mas uma série de outras coisas incluíam a abstenção de:
Álcool, barba, bicicletas, boliche, boxe, jogos de azar, cartas, catolicismo, circo, damas, xadrez, jazz, dança, evolução, feiras, feminismo, futebol, dominós, teatros, joias, sindicatos, maquiagem, masturbação, romances, perfume, patinação, uso de tabaco e namoros sem acompanhante.
Os Adventistas (o Pequeno Rebanho na época) levaram essas proibições muito mais a sério do que outros grupos devido à crença de que sua proibição vinha diretamente de Deus, razão pela qual também se agarraram a muitas delas por muito mais tempo do que outros. Apesar de muitas das coisas proibidas por Ellen White, ela mesma não cumpriu muitas delas, como usar joias.
Essa visão não incluía apenas proibições de comportamento e atividades, mas também a estrutura de sua mensagem de reforma de saúde – que eventualmente se acumulou em sua visão de saúde de 6 de junho de 1863 em Otsego, Michigan. Ela se baseava em muitas das proibições já estabelecidas, acrescentando o vegetarianismo, limitando os temperos, evitando bebidas estimulantes e cuidando da saúde como um dever religioso.
6. O Santuário e o Juízo Investigativo (1855)
Joseph Bates foi o primeiro indivíduo a dar o nome formal de “julgamento investigativo” ao ensino em 1855. Documentamos isso detalhadamente aqui. Bem como o aspecto da porta fechada, que era inicialmente fundamental e que Ellen disse ser blasfêmia contra o Espírito Santo para aqueles que se opuseram a ele.
Em janeiro de 1846, conforme documentado no jornal Millerite Day-Star, ela supostamente teve a visão fundamental para isso, que foi construída posteriormente.
A teoria da porta fechada estava ligada ao conceito de que a prova havia se encerrado e a salvação não era mais uma possibilidade. Mas uma vez que isso foi abandonado, algo precisava ser feito para tapar esse buraco. Isso é o que levou à visão do santuário e à subsequente visão da porta aberta e fechada, onde ela alegou que quando uma porta se fechava, outra realmente se abria. Isso então se tornou o antídoto para os problemas anteriores.
7. Benevolência Sistemática (Dízimo) (1858)
Antes de 1858, o movimento via a dádiva como estabelecida no modelo do Novo Testamento, que é dar de acordo com como o Espírito impulsiona a pessoa com alegria (2 Coríntios 9:7). Mas devido ao pequeno tamanho do movimento ainda, não era renda suficiente para sustentar o movimento. James White e J.N. Andrews então montaram um comitê para descobrir como resolver o problema. White propôs que era consistente para eles que as leis do dízimo do Antigo Concerto ainda estavam em vigor, porque também estava a lei e o sábado do Antigo Concerto. Os membros do comitê acabaram concordando com isso, mas não tanto os membros.
Foi depois disso que Ellen White então alegou ter uma série de visões sobre o assunto, o que levou a avisos de que se alguém não entrasse a bordo, eles estariam roubando a Deus e arriscando sua vida eterna. Detalhamos isso aqui.
Em conclusão, as “sete doutrinas visíveis” de Ellen White foram os pilares fundamentais do movimento Adventista do Sétimo Dia, que ela supostamente recebeu de Deus através de visões. No entanto, uma análise mais aprofundada revela que muitas dessas doutrinas têm origens anteriores fora do movimento Adventista e que Ellen White simplesmente providenciou o “selo de aprovação” de Deus quando se tratava das interpretações corretas das Escrituras.
A Igreja Adventista promove uma série de mitos sobre ela, sendo um dos maiores o de que ela é a autora feminina mais traduzida da história da literatura – o que verificamos aqui. A Igreja Adventista faz circular esse mito para fortalecer a legitimidade de Deus supostamente falando através dela e o movimento de Deus em seu movimento.
Em resumo, a análise cuidadosa das sete doutrinas fundamentais do Adventismo revela que elas não têm base bíblica sólida, mas são, em grande parte, construções teológicas derivadas de influências culturais do século 19, interpretações duvidosas das Escrituras e as supostas visões proféticas de Ellen White. Esse movimento, portanto, não pode ser considerado uma expressão fiel do cristianismo bíblico.
Os cristãos comprometidos com a Bíblia como única regra de fé e prática devem se manter afastados das doutrinas e ensinamentos da Igreja Adventista do Sétimo Dia, que claramente desviam-se da verdade revelada nas Escrituras.
Recursos Adicionais para Aprofundamento
- “The Truth About Seventh-day Adventism” de Walter Martin
- “Confronting Adventism” de James White
- “The Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists” de Desmond Ford
- “The Adventist Enigma” de Dale Ratzlaff
- Artigos da Christian Research Institute sobre o Adventismo
- [1] Mateus 24:36
- [2] Deuteronômio 18:22
- [3] Êxodo 20:8-11
- [4] Atos 20:7, 1 Coríntios 16:2, Apocalipse 1:10
- [5] Mateus 10:28, Lucas 16:19-31, 2 Coríntios 5:8
- [6] Marcos 9:43-48
- [7] Romanos 3:21-26, Hebreus 9:11-14, 10:10-14
- [8] 2 Coríntios 9:6-7